過去70年來，塞勒姆女巫審判的議題被政治左派挾持，作為「父權制」威權本質的歷史佐證。亞瑟·米勒在其1953年的著名劇作《熔爐》中，將這場審判用作「反共歇斯底里」的寓言。然而，正如我們現在所知，約瑟夫·麥卡錫在警告馬克思主義對美國社會與教育機構進行潛伏性、有組織滲透時，其判斷大體上是正確的。

更為細緻的歷史分析顯示，巫術在殖民地確實是個問題，正如它在歐洲也是問題一樣。這與其說是因為「黑魔法」或黑暗詛咒，不如說是因為「女巫」往往是社會不滿分子的早期代表，她們在基督教社區製造麻煩，正如她們今日在西方世界製造麻煩一樣。

誣告確實存在，這毋庸置疑。但說大多數乃至所有女巫火刑都是無端冤案，這種敘事純屬謬誤。

女性（以及部分男性）被指控為女巫並遭火刑的原因，在於她們蓄意從事極具破壞性的反社會行為。當地女巫往往充當村莊的墮胎者、毒藥販售者，以及在那個對此類行為零容忍的時代從事「交易」的妓女或蕩婦。

值得注意的是，驅逐或處決反社會者、精神病態者及其他具有破壞性社會傾向之人（被視為黑魔法）的做法，在世界各地的宗教群體中普遍存在，並非僅限於清教徒城鎮與基督教社會。這其中也包括女性主義者傾向於崇拜的美洲原住民部落。

當人類居住在小村莊時，那些破碎而危險的人在造成重大傷害之前，更容易被識別和清除。在大型人口中心都市孤立的新時代，他們輕易地融入人群。有時，他們甚至被好萊塢和媒體奉為「有遠見卓識者」加以讚頌。

現代女性主義者自豪地與女巫的顛覆性世界產生關聯，因為她們傾向於沉溺於支配的妄想幻想。女性從其生物本性而言，缺乏真正投射權力的能力，因此她們在腦海中虛構出神奇影響力的概念。當今最流行的女性潮流，有些圍繞著新世紀「心想事成」的概念，這不過是相信魔法的現代方式而已。

2026年美國的女性主義者紛紛湧向「巫術公社」，這並不令人意外，《衛報》近期的一篇深度報導對此大加讚揚。該媒體指出：

「巫術靜修營……在過去十年間已在美國和歐洲各地迅速增殖。其核心實踐難以簡單定義。它融合了古老民間魔法、草藥療法與自我撫慰儀式，涵蓋一切——從自主異教徒施展咒語，到獨自在家中撒鹽辟邪的修行者。如果你購買水晶，那是巫術。如果你修習心想事成，那也是巫術……」

「哈佛神學院宗教社會學家、當代異教主義頂尖學者海倫·伯格表示，靜修熱潮早在1960年代反文化運動興起之後便已現端倪，彼時對巫術的興趣便持續增長。儘管難以找出驅使女性走向巫術的單一催化劑，但伯格發現了一個規律：另類靈性的高峰往往與反威權主義的高峰相互吻合。例如，1968年，數個女性主義團體挪用了神秘學意象，採用了縮寫'Witch'……」

巫術之所以對政治左派女性如此具有吸引力，是因為左派運動奉行相同的價值體系——也就是說，她們毫無價值觀。問題在於，無神論留下了情感與精神的空虛，使人們迫切尋求科學解釋無法滿足的問題答案。神秘學向人們許諾答案，卻不附帶基督教通常所要求的那些惱人的規則與責任。

換言之，巫術是一種供自認凌駕於道德義務之上的人信奉的宗教，是供那些自認可以反抗自然秩序之人的宗教。就此而言，巫術與女性主義在本質上是同一回事。《衛報》繼續報導：

「Clauré每年至少在喬治亞州薩凡納和麻薩諸塞州塞勒姆舉辦兩次巫術靜修營，參加費用從2,700美元到5,200美元不等。她表示，女性正在尋求超越睡衣派對碟仙儀式的東西，而那些儀式最初也只是鬆散地啟發了她的靜修活動。'父權制對任何人都沒有好處，無論男女，'Clauré說。'女性在被妖魔化、被稱為歇斯底里或被污名化之後，天生就被吸引到（巫術空間）。我們他媽的已經厭倦透了，所以我們要按自己的方式行事，不管你叫它瘋狂還是別的什麼。'……」

「'如果你審視當下更宏觀的社會格局——在這個格局中，權力正在被系統性地從女性和酷兒群體手中奪走——傳統女巫恰恰是「正統」社會的對立面，'英屬哥倫比亞大學人類學與宗教學教授、前古根海姆學者薩比娜·馬格利奧科說。'但如果「正統」社會正在剝奪女性的權利、排斥女性、宣稱對女性實施性侵是完全可以接受的且不會有任何後果，那麼也許成為正統社會的對立面，就是與正義力量站在同一邊。'」

現代巫術與女性主義的政治言辭已無從區分，兩者相互共生。受害妄想通常與社會期待相互吻合。自由派女性將基本法律、社會規範和精英制度視為「壓迫」。但說到底，她們不過是些自戀者，拒絕接受整個世界並非圍繞著她們及其意願轉動的事實。這正是巫術所訴諸的對象。

更廣泛的影響是嚴重的，並非因為這些女性擁有任何真實的魔法力量，而是因為女性主義及類似運動是一場心理瘟疫，它不斷蔓延，從內部腐蝕國家。如果她們遭受強烈反彈，並非因為她們是女性或酷兒，而是因為她們蓄意製造混亂、鼓勵墮落，從而瓦解社會。她們沉醉於混沌之中。

舊時的女巫因此類行為而遭火刑；這些行為在蔓延至更廣泛的社群之前，曾被「父權制」加以遏制。現代的女性主義者算是幸運的，她們在當今時代不過是遭受嘲笑或被人迴避而已。